我的獵人爺爺: 達駭黑熊 (85折)

一步一腳印，勇敢的踏進森林去──
隨書贈《小達駭的文化教室》附錄，從小達駭的日常一探布農族的生活智慧。
內附「故事劇場」QRCODE，共享文字、圖像與聽覺的藝術饗宴。
忌殺黑熊，是一種生態智慧，一種文化傳承，更是布農族存在於臺灣的一種土地使命。
──乜寇.索克魯曼

那天，我做了一個夢，一棵巨木在我面前倒塌崩裂，達駭爺爺說道：「這是好夢哦！」便帶著我到山上冒險，聽那從左側飛來的卡斯卡斯鳥清脆響亮的叫著，聽說這是好預兆！
突如其來的狂風暴雨，爺爺趕緊帶著我到獵人在山林裡的家──獵寮，我這才知道，原來爺爺臉上的疤痕，是跟黑熊搏鬥的紀錄！
但是，爺爺沒有一絲的驕傲，因為布農是忌殺黑熊的民族，更別說傷害黑熊了。
一陣閃電打下，一棵巨木倒下，震動了整片山林，
爺爺喊著：「塔克頓！」
遠處是小黑熊，動也不動的哀鳴著，我們該怎麼辦？該把牠帶回獵寮嗎？


作者自序

布農族忌殺黑熊的觀念

乜寇‧索克魯曼

　　每當媒體出現關於黑熊保育的新聞消息，就會同時釋放出與黑熊生活領域重疊的原住民，尤其是布農族是黑熊保育的重大威脅，黑熊的斷掌、斷趾或死亡皆與狩獵文化有關，縱使族人不斷的表達傳統狩獵也很生態，是有規範的，甚至有忌殺黑熊的傳統，但只被當作是傳統的、過去式的，是不具備現代保育價值的，於是面對當代生態保育，族人在自己的土地上失去了話語權，不知該如何辯駁，只能莫名的背負了破壞生態保育的污名。

　　然而作為一個長期關注環境保護以及一位布農族後裔的我而言，我認為可能就連布農族自己也都輕忽或低估了傳統「忌殺黑熊」背後的超越意義，這些知識都以神話傳說的形式來記憶與傳承，表達了布農族與黑熊擁有極為特殊的關係，比如傳說雲豹與黑熊曾經都是人，後來互相彩繪彼此的身體，就成為了現在雲豹與黑熊的模樣，所以布農族有時會以kaviaz（朋友）來稱呼黑熊，甚至認為黑熊是人類的親族。另外，黑熊也被認為是上古時代英勇獵人的化身，時時回來巡視自己的獵場，黑熊如同一道黑影出沒在山林裡，人們被禁止直呼tumaz（黑熊），牠們聽見了會不高興，因為那是不尊重，而是以taqdung（黑影）、qanitu（鬼）作為代稱。很奇妙的是布農族後來的殺豬以及分豬肉的文化竟來自黑熊，過去有個人喝酒醉卻在黑熊的巢穴醒來，他隱約聽到黑熊媽媽教導著小黑熊如何分食眼前的獵物，哪個部位是老人家的，哪個又是大人、以及小孩子的部位，後來逃脫之後就將這事流傳開來，也開始了後來的分食倫理文化（paqosil）。

　　可以說布農族從黑熊身上得到了諸多的文化智慧，另一則清楚劃清布農族與黑熊之間關係的則是本書所提到的Maletaz tu Binanoaz（懶惰的女孩）的故事，這則傳說啟示了布農族人深刻的認知到殺害黑熊會遭到天譴，造成家族pakasoqzang（糧荒）以及發生各種意外災難，甚至整個家族衰敗，這是非常可怕的禁忌，我們稱之為Masamu Pataz Tumaz（忌殺黑熊），一直到現在布農族人都還很清楚。正因為這則傳說布農族就開始了以一種整個民族集體都參與的生活實踐，展開了忌殺黑熊的文化行動，更深刻的意義則是忌殺就是保護，保護的第一層次是人類自己，讓自己在蠻荒自然中可以持續生存，也同時保護了黑熊。

　　對布農族人而言，忌殺黑熊不只是獵人的事，也不只是狩獵文化的層次，它是不分男女老少都集體參與的黑熊文化保護工作，我們可以說布農族雖是狩獵的民族，但忌殺黑熊，黑熊不是布農族的食物，反而是被忌殺而保護的動物，在傳統祭典的狩獵祭歌panapatusan（直達槍魂）不會唱名到tumaz（黑熊），報戰功更不可能提到tumaz（黑熊），因為這是禁忌，褻瀆整個民族文化與自然倫理。

　　因此我認為早在當代生態保育產生之前，布農族就已經透過傳統忌殺黑熊的生態倫理，實踐了一種忌殺即是保護的文化生態保育，在人與黑熊之間豎起了一道看不見的防範，讓彼此保持距離，也同時限制了人的活動行為，彼此不互相傷害，這就是為什麼作為高山民族的布農族人與臺灣黑熊的領域雖是重疊的，黑熊卻仍然可以維持穩定的族群數量，一直到現在，我更認為這正是布農族存在於臺灣的一種土地使命，因此我呼籲我族人不要遺忘了祖先流傳給我的民族任務──忌殺並保護黑熊。